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sábado, 25 de novembro de 2017

Arrependimento e Fé para a Salvação

E disse-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para perdão dos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo” At 2.38

Arrependimento e Fé para a Salvação

Os pentecostais concordam que o Arrependimento e a Fé são as respostas do ser humano ao chamado de Deus para a salvação. Segundo o teólogo pentecostal Daniel Pecota, o Arrependimento e a Fé são dois aspectos fundamentais da conversão. Não há verdadeira conversão sem arrependimento, sem reconhecimento do erro praticado. Fazer essa autoanálise, por natureza, é constrangedor, doloroso e vergonhoso, mas é a partir desse gesto que o arrependimento começa refletir o processo de metanoia, ou seja, uma mudança de mentalidade, uma nova natureza tomando o lugar da antiga, o “novo homem” assumindo o lugar do “velho homem”.

Da mesma forma, podemos dizer que não há verdadeira conversão se não houver a fé autêntica na pessoa bendita do Filho como o único Senhor, Salvador e Rei de nossa vida, pois ao reconhecermos a tragédia do nosso pecado, também reconheceremos que a única maneira de sermos salvos dessa tragédia é entregando-se a Cristo e aceitando a obra salvífica no Calvário que Ele fez por amor a nós. Essa fé não é natural, mas a que faz o ser humano se entregar por completo a Deus em pura confiança nEle. Assim como fez Abraão, que creu no Senhor e foi abençoado por Deus (Gn 15.6). Como Moisés que confiava inteiramente em Deus e corrigiu o povo que não confiava no Altíssimo com a mesma intensidade do legislador israelita (Dt 9.23,24).

Dito isso, prezado (a) professor (a), leia com atenção o quadro abaixo, pois auxiliará muito o seu plano de aula no estudo das palavras “Arrependimento” e “Fé”:

ARREPENDIMENTO

• No AT as palavras primárias para “arrependimento” são shuv (“virar para trás”, “voltar”), e nicham (“arrepender-se”, “consolar”).
• No NT são empregadas as palavras epistrephõ (“voltar-se para Deus”) e metanoeõ (“Voltar atrás”, “virada de pensamento além do intelectual”).


• No AT os termos hebraicos são: aman (“crer no Senhor”), batach (“depender do Senhor”) e chasah (“refugiar-se no Senhor”).
• No NT a palavra para fé é pisteuõ (“creio, confio”). A ideia é de uma confiança ilimitada em Deus, em Cristo no Evangelho ou no nome de Cristo.

Com base nessas palavras podemos concluir que Arrependimento é uma mudança de mentalidade, de natureza; enquanto que a Fé é a entrega ilimitada ao domínio de Deus por meio do seu Filho amado Jesus na força do Espírito Santo. Texto adaptado da obra “Teologia Sistemática: Uma Perspectiva Pentecostal”, editada pela CPAD, pp.368-371.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Atos 2.37-41

Fé e arrependimento são condições essenciais para a salvação. Trata-se de duas operações conjuntas e sinérgicas em que o homem reage positivamente à ação do Espírito Santo, produzindo nele o pesar e a repugnância ao pecado, tão necessário à vida nova em Cristo. O Espírito Santo também produz simultaneamente a fé, sem a qual o indivíduo não poderia crer na obra salvadora de Cristo.


A FÉ COMO UM DOM DE DEUS E COMO RESPOSTA DO SER HUMANO

O homem é um ser finito que vive em constante busca pelo infinito e, devido à sua finitude, ele toma consciência de suas necessidades físicas, psíquicas e sociais e, a partir disso, inclina-se em busca de sentido para a vida. Nessa busca de sentidos, a razão transcende os limites de sua finitude e abre-se para a experiência e relacionamento com um ser superior, ou seja, com Deus.137

Nesse relacionamento, observa-se um ato de fé no qual o ser humano acredita e confia em uma força ou ser superior que os olhos físicos não contemplam, mas que se legitima pela fé, pois essa crença não se baseia apenas em sua razão ou vontade, mas também na experiência vivida com Deus, que o leva a reconhecer sua incapacidade de salvar-se por seus próprios méritos e reconhecer a Cristo como seu Salvador. Essa fé, acompanhada de uma atitude de conversão,138 concretiza a certeza da existência desse Deus. Isso é denominado fé salvífica.

No Antigo Testamento, o termo fé é encontrado apenas por duas vezes; em Dt 32.20: “[...] geração de perversidade, filhos em quem não há lealdade” (emun) e em Hc 2.4: “[...] o justo, pela sua fé, viverá” (emunah). Nesses dois casos, a maioria dos eruditos concorda que os termos hebraicos significam fidelidade e não fé (ainda que a fidelidade origine-se apenas de uma atitude correta para com Deus, ficando pressuposta a fé).139 Isso não significa que a fé não seja elemento importante no ensino do Antigo Testamento, pois, ainda que a palavra não seja frequente, a ideia está presente em todo o texto.

O vocábulo emunah traz em si diversos significados que se relacionam com a fé, tais como: veracidade, sinceridade, honradez, retidão, fidelidade, lealdade, seguridade, crédito, firmeza e verdade. Diante de todos esses significados, podemos compreender melhor as razões pelas quais Deus diz que o justo viverá pela “emunah”.

Nos escritos veterotestamentários, as verdades acerca da salvação são declaradas de várias formas. Em algumas delas, chega-se a entender que se espera que os homens sejam salvos à base de suas obras. Porém, a passagem registrada em Sl 26.1 coloca a questão em sua correta perspectiva: “Faze-me Justiça, Senhor, pois tenho andado na minha integridade, e confio no Senhor, sem vacilar” (ARA). O salmista apela para a sua integridade; isso, contudo, não significa que ele estivesse confiando em si mesmo ou em suas ações. Sua confiança estava depositada em Deus, e sua integridade era o reflexo dessa confiança.

No Novo Testamento, a palavra fé é amplamente utilizada. O substantivo pistis e o verbo pisteuo ocorrem ambos mais de 240 vezes, enquanto que o adjetivo pistos ocorre 67 vezes. Essa ênfase sobre a fé deve ser vista em contraste com a obra Salvadora de Deus em Jesus Cristo.140  O pensamento de que o Senhor Deus enviou o seu Filho para salvar o mundo é central, e a fé é a atitude mediante a qual o homem abandona toda a confiança e também seus próprios esforços para obter a salvação. Trata-se de uma atitude de completa confiança em Cristo, de dependência exclusiva dEle, a respeito de tudo quanto está envolvido na salvação. Quando o carcereiro filipense perguntou o que deveria fazer para ser salvo, Paulo e Silas responderam sem qualquer hesitação: “Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo, tu e a tua casa” (At 16.31).

A fé para a salvação é uma atitude do intelecto e do coração para com Deus em que o homem abandona toda a confiança em seus esforços de religiosidade, de piedade, de bondade ou de moralidade para obter a salvação (Gl 2.16) e confia completa e exclusivamente na obra salvadora de Cristo (At 16.30) operada na cruz. Portanto, a fé não consiste apenas em crer em algumas coisas como sendo verdadeiras, mas também em confiar na pessoa de Cristo (Jo 3.18). A fé para a salvação é um dom de Deus (Ef 2.8), cujo autor é Cristo (Hb 12.2); ela tem sua origem quando se ouve a Palavra de Deus (Rm 10.17) e é imprescindível para a pessoa apropriar-se da salvação (Jo 5.24). Embora seja um dom de Deus, ela precisa ser exercida ou manifestada para a obtenção da salvação.

O verbo pisteuo indica que a fé diz respeito a fatos. Jesus já havia dito isso com clareza para os judeus: “[...] porque, se não crerdes que eu sou, morrereis em vossos pecados” (Jo 8.14). Portanto, uma fé que não se encontra acompanhada de um genuíno arrependimento não pode ser considerada autêntica. Isso nos é afirmado em Tiago 2.19. A palavra característica para indicar a fé salvadora é aquela em que o verbo pisteuo é acompanhado pela preposição eis. Essa construção significa literalmente “crer dentro”, ou seja, indica uma fé que tira o homem de si mesmo e coloca-o em Cristo.141  O homem que confia nesse sentido permanece em Cristo e Cristo nele (Jo 15.4).

A fé não consiste meramente em aceitar certas coisas como legítimas, mas, sim, em confiar numa Pessoa, e essa Pessoa é o Senhor Jesus Cristo. Ao compararmos o Antigo e o Novo Testamento, observa-se que a exigência básica para a salvação é a atitude correta para com Deus através da fé (Sl 37.3-5).

Existe, também, a dimensão humana da fé, ou seja, a fé natural. Sobre isso, Tillich pondera que a fé é a ação mais profunda e integral do espírito humano e afirma não ser possível separar a fé e a pessoa em sua totalidade, pois a mesma transcende e é percebida em cada uma das dimensões da vida humana, perpassando por seus ambientes sociais. Ele pondera ainda que o acesso à dimensão espiritual seria facultativa ao ser humano.142  A fé natural é a aceitação intelectual de certas verdades acerca de Deus, mas que não é acompanhada por uma vida condizente com o evangelho (Tg 2.17). Essa fé é vivenciada por todas as pessoas que até acreditam em Deus, que entendem que Ele fez todas as coisas, que acreditam que o sol levanta-se pela manhã por provisão dEle, mas, mesmo assim, não dão o passo de salvação necessário. A Bíblia afirma que até os demônios creem e estremecem (ver Tg 2.19). Essas pessoas até podem estar cientes da vida eterna, mas, ainda assim, não aceitam o sacrifício de Cristo que lhes beneficia com a salvação.

A fé salvadora apodera-se do poder infinito do amor. Ela é a confiança em Deus e crê que Ele ama a cada um e sabe o que é melhor para nós; assim, em lugar de nossos próprios caminhos, ela leva-nos a preferir os do Senhor; ao invés de nossa ignorância, aceitamos sua sabedoria; em lugar de nossa fraqueza, recebemos sua força; em lugar de nossa pecaminosidade, sua justiça. É a fé que nos habilita a ver para além do presente, a contemplar o grande porvir em que tudo quanto nos traz perplexidade hoje será esclarecido; a fé aceita Cristo como nosso mediador à destra de Deus.

A salvação é pela graça, mas a fé é o elemento indispensável (Ef 2.8-9). Ela é a porta de entrada das bênçãos oriundas da salvação, que são: a justificação, a regeneração, a reconciliação, a adoção, o perdão, a santificação, a glorificação e a vida eterna. Além dos benefícios inerentes à salvação, a fé ainda permite: a cura de enfermidades (Mc 16.18; Tg 5.15); o batismo no Espírito Santo (Mc 16.17); a vitória contra o mundo (1 Jo 5.4), a carne (Gl 2.20) e o Diabo (1 Pe 5.8-9); a paciência (Tg 1.3); e a proteção contra os dardos inflamados do maligno (Ef 6.16), que tentam colocar dúvidas e ferir a imagem de Deus em nós.

Não é suficiente crer a respeito de Deus. Precisamos crer nEe, pois a única fé que nos amparará é aquela que admite Cristo como nosso salvador pessoal. A fé não é uma mera opinião à fé salvadora, mas, sim, uma combinação na qual os que recebem Cristo conectam-se em aliança com Deus. Fé genuína é vida, e ter uma fé viva significa aumento de vigor, possuir uma firme confiança em Deus e em suas promessas. Fé não é sentimento; antes, é o “firme fundamento das coisas que se esperam e a prova das coisas que se não veem” (Hb 11.1).

A fé genuína tem seu fundamento nas promessas registradas nas Escrituras. A fé é, sem dúvida, um dos mais importantes conceitos de toda a Bíblia Sagrada. Em toda a parte, ela é requerida, e sua importância é insistentemente salientada. Fé significa lançar-se sem reservas nas mãos misericordiosas de Deus, abandonando, assim, toda a confiança em nossos próprios recursos. Fé significa apegar-se às promessas de Deus em Cristo, dependendo inteiramente da obra de Cristo referente à salvação, bem como do poder do Espírito Santo de Deus, que habita no crente para dEle receber fortalecimento diário. Fé implica em completa dependência de Deus e plena obediência a Ele.

ARREPENDIMENTO, UMA METANOIA DO ESPÍRITO.

No Antigo Testamento, arrependimento significa girar ou retornar e dedicar-se para Deus ao abandonar o pecado, voltando-se para Ele de todo o coração, alma e forças (Ne 1.9; Is 19.22).143 Essa é a maneira característica do Antigo Testamento para expressar o arrependimento do homem para com Deus. No Novo Testamento, significa uma mudança (metanoia) de mente e transformação de pensamentos, de consciência e de atitudes, abandonando o pecado e voltando-se para Deus, no sentido de dar meia volta na direção em que se estava e tomar outra direção. No arrependimento, sente-se tristeza pelo pecado (2 Co 7.10) e é necessário o seu abandono para abraçar a vontade de Deus.

O arrependimento “é a negação de uma direção de pensamento e ação, e a afirmação da direção oposta. Aquilo que se nega é o cativeiro [do pecado], e aquilo que se afirma é o novo ser criado pela presença de Deus”.144  O arrependimento livra-nos das amarras do pecado e da culpa que escravizam e tiram a alegria de viver; o arrependimento leva-nos a experimentar cura substancial dos pensamentos e da consciência cauterizada pelo pecado (1Tm 4.2). Leva, ainda, a desenvolver satisfação e uma autoestima sadia, sem orgulho nem autodesmerecimento, resultando em alegria e paz no coração.

Jesus afirmou que, para fazer parte do seu Reino, era necessário o arrependimento (Mt 4.17). Arrependimento não é uma reforma apenas, mas também uma entrega total à ação do Espírito Santo para promover as mudanças e transformações mais profundas na alma humana. Zaqueu teve um arrependimento tão genuíno que prometeu devolver quatro vezes mais a quem ele havia roubado (Lc 19.8). Arrependimento é diferente de remorso. Este é momentâneo e passageiro, e aquele deve atingir o mais escuro compartimento do coração humano numa mudança radical de atitudes.

O arrependimento é acompanhado do sentimento de culpa e do reconhecimento da falta praticada (Sl 51.1-4); de um sincero pedido de perdão (Sl 51.10-12); do abandono do erro (Pv 28.13) e da produção de frutos de arrependimento (Mt 3.8; At 26.20). O arrependimento está incluso no processo de conversão e abrange o ser humano por inteiro: o intelecto (Mt 21.30), as emoções (Lc 18.13) e a vontade (Lc 15.18-19). Portanto, a conversão é uma ruptura com antigas tradições e modos de vida abomináveis e pecaminosos.

Para que haja perdão de pecados, é necessário arrependimento (Lc 24.47). Isso implica em nascer de novo e converter-se completamente para Deus. Não se trata apenas de uma decisão da mente, mas envolve o ser humano por inteiro. O desejo de Deus é sempre perdoar e amar, e sua atitude em favor da humanidade morrendo numa cruz confirma-nos esse desejo; contudo, a retribuição do homem para com o amor de Deus foi a desobediência e o pecado, e, depois da Queda, não havia possibilidade de perdão para a humanidade caída, a não ser que alguém que fosse superior ao homem pudesse sofrer o castigo em seu lugar. Após a queda do ser humano, o mundo estava coberto de destruição e ira; no entanto, não foi a ira que levou Jesus à cruz, mas o seu indescritível amor.

Os efeitos do processo Redentor de Cristo são reais e verdadeiros. Isso pode ser confirmado não apenas a partir da Bíblia, mas também porque os efeitos são vistos na vida de muitos, e isso nos garante que o arrependimento, a confissão e o perdão são realidades que nos transformam. Sem a cruz, a confissão seria apenas mais um tipo de terapia; ela, porém, é muito mais, na medida em que promove mudanças reais em nosso relacionamento com Deus, com o próximo e conosco; é um meio de cura e transformação para o/a homem/mulher interior.145

A proclamação do evangelho através da pregação é um método sublime de convencer o pecador ao arrependimento. A mensagem mais clássica quanto a isso é o primeiro sermão de Pedro, quando foram batizadas 3 mil pessoas. Sua mensagem foi jogar em rosto (imputação de culpa) o que haviam feito com Cristo e seus milagres, sofrimento, morte, ressurreição e glorificação. Porém, o ponto central foi sua morte e ressurreição. Como fruto desse primeiro sermão, os ouvintes foram compungidos (At 2.37 – ARA), aflitos (NVI) — em outras traduções, poderia ser tocados, feridos, picados. Essa palavra provém do grego nusso, que significa espetar, como se um punhal tivesse atravessado o coração deles. Um desespero santo tomou conta do público, mas Pedro não lhes deu nenhum consolo passageiro, nenhuma promessa de vitória fácil. Veio, sim, a proclamação para o arrependimento (At 2.38), que, tendo sido aceita pelos presentes, serviu de base para o batismo, o consolo permanente.

Para dar o extraordinário efeito de arrependimento nos ouvintes, como relatado em vários textos de Atos dos Apóstolos, o kerygma (pregação) apostólico “consistia de três partes:

1) uma proclamação da morte, ressurreição e exaltação de Jesus;

2) a consideração de Jesus como Senhor e também como Cristo; e

3) uma convocação ao arrependimento e a receber perdão de pecados.

Assim, o kerygma, em sua plenitude, reunia uma proclamação histórica, uma consideração teológica e uma convocação ética.”146

O resultado dessa pregação, além do arrependimento verificado, foi a confissão de pecados (At 2.37). A Bíblia admoesta-nos a confessar nossos pecados uns aos outros e a orar uns pelos outros (Tg 5.16). Ela afirma-nos também que há um só mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo, homem (ver 1Tm 2.5). Ambas as instruções são encontradas na Bíblia, e uma não exclui a outra. A Igreja de Cristo é denominada como uma comunhão de santos, mas também uma comunhão de pecadores, no sentido de que ninguém ainda alcançou a plenitude da santidade, ou seja, todos ainda carecem de progresso na caminhada cristã.

O arrependimento atesta o reconhecimento não apenas do pecado, mas também da condição pecaminosa em que se encontra o homem. Contudo, remorso apenas não lhe garante vitória sobre o pecado — nesse sentido, o ato da confissão é de suma importância. Nele expõem-se as limitações a um conselheiro espiritual, e juntos agregam-se forças mútuas no desejo de prosseguir. Não confessar as falhas aos outros indica uma indisposição ao desejo real de mudança, especialmente quando não se consegue obter vitória sozinho sobre determinadas práticas nocivas. A confissão denota aceitação do julgamento e do castigo na intenção de receber perdão e esperança de transformação. Nesse processo, sente-se que a culpa foi superada, e uma nova coragem de ser torna-se possível.

Confessar nossas necessidades diante de irmãos e irmãs que nos orientarão no caminho correto dá-nos a certeza de que não estamos sozinhos. O orgulho e o medo que se apega em nós quando pensamos em confissão apega-se também aos outros; contudo, somos todos igualmente pecadores e, no ato da confissão mútua, o poder de cura é liberado, e nossa condição humana já não é mais negada, e sim transformada.147

O indivíduo que conhece, mediante a confissão privada, o perdão e o livramento de persistentes hábitos importunadores regozija-se grandemente nessa prova da misericórdia divina. Sempre existirão áreas na vida do cristão que não foram submetidas ao senhorio de Cristo e que, portanto, não passaram pelo processo de arrependimento (Hb 12.17). Por isso, a Bíblia enfatiza a necessidade de constantemente julgarmo-nos a nós mesmos (1 Co 11.31) e percebermos aquilo que sorrateiramente contamina o coração e que quer afastar-nos de Deus, pois “enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e perverso; quem o conhecerá?” (Jr 17.9).

A FÉ E O ARREPENDIMENTO SÃO AS RESPOSTAS À SALVAÇÃO

Conversão não é um evento momentâneo; é, na maioria dos casos, um longo processo que se estende de forma inconsciente muito antes de romper na consciência, dando a impressão de uma situação inesperada que se apodera da totalidade da pessoa. 148 Existem relatos no Novo Testamento, como os da conversão de Paulo, que forneceram o modelo para essa compreensão de conversão. Observamos o impacto do primeiro momento (At 9.1), mas com desdobramentos constantes no desenvolvimento do processo.

A salvação é pela graça através da fé, que é a condição necessária para a obtenção da salvação. Sem ela (a fé), não se crê no sacrifício completo de Cristo e, portanto, podem surgir duas situações: a primeira é que a pessoa não compreende a necessidade de salvação e, por isso, não coloca sua fé em ação; e a segunda é o equívoco de tentar ganhar a salvação por méritos próprios. Conjuntamente, operam a fé exclusiva em Jesus para a salvação e, como consequência da fé, o Espírito Santo convence a pessoa do pecado, levando-a ao arrependimento.

Visto que a natureza pecaminosa é o estado próprio do ser humano, ele torna-se incapaz de reconhecer o estado pecaminoso em que se encontra e, devido a essa inconsciência, carece de uma orientação externa que produza o desejo de arrependimento e conduza-o a tomar essa atitude. Nesse sentido, até mesmo o desejo de arrepender-se já é, por si só, obra do Espírito Santo no coração do homem. O arrependimento muda a forma de enxergar a realidade, além de produzir uma transformação profunda através da qual se experimenta um sentimento ímpar de liberdade.

O arrependimento genuíno tem o poder de modificar as atitudes do coração da alma e da mente, tirando-as do caminho de morte e direcionando-as para um caminho de vida abundante. Todavia, esse poder não está presente em nossas vontades e desejos, mas, sim, em Deus, e somente Ele é capaz de realizar essa mudança.

A mudança que Deus produz no ser humano a partir de sua atitude de arrependimento não é uma mudança permanente. O arrependimento de hoje não lhe garante mudanças e transformações infindáveis. Enquanto estiver nesta terra, o homem estará cativo à sua natureza pecaminosa. Alguém disse uma vez que “o ser humano não é pecador porque peca, mas peca por que é pecador”, e a libertação dessa natureza está condicionada a uma dependência contínua da ação do Espírito Santo de Deus em sua vida. O arrependimento está intimamente relacionado à dependência de Deus. O ato de arrepender-se não produz transformação definitiva no ser humano; antes, é um espaço concedido a Deus para que Ele venha moldá-lo conforme a sua vontade. O que garante a durabilidade dos efeitos dessa transformação não é apenas a atitude humana de arrependimento, mas também a constante e permanente presença de Deus no homem, ou seja, o que garante a durabilidade dos efeitos dessa transformação é a consciência que o homem tem de sua total dependência de Deus.

A atitude de abandono do pecado subentende a volta ou o retorno do homem para Deus, e essa atitude de voltar-se para Deus deve ser uma ação contínua da parte do homem para, assim, garantir os efeitos benéficos que foram produzidos por Deus a partir de sua atitude de arrependimento. Nesse processo de arrependimento e perdão, a relação entre Deus e o homem será continuamente uma relação onde o Senhor demonstrará seu cuidado e seu amor na medida em que o homem reconhece seu estado de pecaminosidade, sua dependência para com Deus e a superioridade de Deus em relação a ele.

Somente o Espírito Santo pode conhecer e esquadrinhar o coração humano com profundidade, e aqueles que se abrem ao seu mover perceberão as situações que precisam de confissão em seus corações. O Espírito Santo opera o arrependimento na conversão (Jo 16.8), assim como se torna a condição necessária para receber o batismo no Espírito Santo. O batismo é recebido num coração inteiramente voltado para Deus e purificado do pecado através do arrependimento.

A purificação do pecado, que é produzida pelo genuíno arrependimento, não deixa o homem isento de errar novamente, mas livra-o do poder dominador que o pecado tinha sobre ele. Daí em diante, já livre da escravidão que o poder do pecado impunha sobre ele, a transgressão, que antes provocava um sentimento de prazer, provoca agora dor e abatimento da consciência, e a situação agrava-se se não houver arrependimento. A falta de arrependimento provoca tanto ou mais sofrimento do que o próprio ato de pecar, visto que, no ato de arrepender-se, está o caminho para a cura do mal que lhe causa o pecado.

Aceitar ou não essa salvação é a opção que é dada por Deus ao ser humano mediante a dádiva do livre-arbítrio. A partir dele, o homem é livre para escolher entre querer ou não querer o sacrifício feito por Cristo em favor dele e de toda a humanidade. Existem apenas dois caminhos e, ao optar conscientemente pela negação a Deus, o homem coloca-se num caminho de condenação eterna, mesmo que ele não admita isso.

Quando o homem nega conscientemente a Deus, ele segue gradativamente rumo à destruição de sua própria vida. A condenação final virá no dia do grande encontro entre Deus e o homem, onde todos seremos julgados e, a partir desse julgamento, absolvidos ou condenados. No entanto, as consequências dessa escolha podem ser vistas cotidianamente na vida de tais pessoas, visto que abandonar a Deus leva o homem à indiferença para com Ele, que, por fim, leva à oposição obstinada contra Ele. Nessa fase, o ser humano aprofunda-se no pior dos pecados, que é a blasfêmia contra o Espírito Santo.

A blasfêmia contra o Espírito Santo acontece quando o homem opõe-se obstinadamente e sem arrependimento contra Deus. O blasfemo não se ocupa com a preocupação em ter blasfemado contra Deus. Esse tipo de preocupação é indício sólido de que o homem ainda não chegou nesse estágio. A característica principal do blasfemo é que nele não há remorso ou dor pelo seu estado pecaminoso, não havendo, em nenhuma hipótese, lugar para o arrependimento. Não que o pecado da blasfêmia não tenha perdão, pois, se houvesse um pecado que Deus não pudesse perdoar, Ele deixaria de ser Deus. A questão não é que Deus não perdoa esse pecado; o grande problema é que o blasfemo não consegue mais arrepender-se. Foi o que aconteceu com Lúcifer, e, não havendo arrependimento, não há espaço para a graça e nem para a fé, pela qual alcançamos a salvação em Cristo.

É extremamente necessário termos cuidado com a manutenção de nossa vida com Deus. As ações costumeiras de falta contra Deus e a ausência de reconhecimento da necessidade de arrepender-se e novamente ser alvo do perdão de Deus pode levar-nos gradativamente a um caminho de rebeldia obstinada, e esse é um caminho de grande perigo. Nele, a pessoa perde a noção da necessidade de salvação, ou então vai para o outro extremo, onde passa a acreditar que pode obter salvação mediante seus próprios méritos.

Existe apenas uma porta que nos leva à salvação, e a chave que abre essa porta não está em nossas mãos, nem tampouco naquilo que ingenuamente consideramos poder fazer para alcançar essa dádiva. A chave que abre a porta da salvação está em Jesus. Ele é a chave e também a porta, e a única coisa que cabe a nós é aceitarmos pela fé, que Ele mesmo nos deu, que Ele é o único Salvador e que dependemos dEle para alcançar essa salvação. A partir de então, tudo se torna novo; surge, assim, o novo homem nascido de novo (Jo 3.3). Isso significa que a organização da vida e todos os seus desdobramentos diante da família, sociedade, política, economia, igreja, amigos — tudo — assume uma nova característica agora condizente com a ética do evangelho de Cristo (Mt 5-7).


Como nova criatura, “as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo” (2Co 5.17). Ao crente que experimentou essa conversão cabe esforçar-se para manter-se afastado do que outrora causou-lhe tanta dor, sendo o motivo de sua perdição. Agora, tudo é novo! Tudo faz sentido!




Fonte:
Livro de Apoio - 4º Trim/17 – A Obra da Salvação - Claiton Ivan Pommerening
Lições Bíblicas Adultos 4º trimestre/17 - A Obra da Salvação — Jesus Cristo é o caminho, a verdade e a vida – Comentarista: Claiton Ivan Pommerening

Aqui eu Aprendi!

sábado, 18 de novembro de 2017

Salvação e Livre-Arbítrio

“Qual é o homem que teme ao Senhor? Ele o ensinará no caminho que deve escolher” Sl 25.12

Salvação e Livre-Arbítrio

Prezado(a) professor(a), na aula desta semana é importante remontar a biografia de Jacó Armínio. Por isso o estudo de livros de história da Igreja é importante. Há também boas literaturas teológicas sobre Armínio, uma delas já mencionada em artigo anterior. A CPAD também tem as obras de autoria de Armínio publicadas em língua portuguesa à disposição dos irmãos: As Obras de Armínio, 3 Volumes. Assim, faremos um breve resumo sobre a importância desse grande teólogo.

Jacó Armínio era um teólogo holandês que se posicionou contrário a algumas doutrinas de linha calvinista com o objetivo de destacar mais o caráter amoroso, bondoso e justo de Deus que foram manifestos na pessoa bendita de Jesus Cristo. Por isso, Armínio foi acusado injustamente de ensinar muitas heresias. Contra ele, foram usados argumentos frágeis e insustentáveis se analisados de maneira séria. Infelizmente, esse “espírito” é comum ainda hoje. A fé cristã não é uma expressão homogênea. Embora tenhamos pontos de fé comuns, que nos une, também temos pontos que nos traz discordâncias pontuais: batismo, escatologia, batismo no Espírito. Mas temos de fazer um alerta importante! Por exemplo, antes de existirem tradicionais-históricos, pentecostais, neopentecostais e outros, já havia milhares de cristãos fiéis ao Senhor. Isso significa que a história da Igreja não começou com uma pessoa ou denominação somente. Por isso não se justifica guerras teológicas, brigas denominacionais e, até mesmo, rompimentos de amizade por causa disso. A Palavra de Deus não é para trazer contendas e rivalidades.

É importante salientar que Jacó Armínio não acrescentou nada novo à teologia cristã no sentido doutrinário. Para fortalecer esse parecer, o estudioso holandês usou em seu método os pais da Igreja, escritos medievais e muitos outros protestantes que lhe antecederam, mostrando que eles defendiam a mesma doutrina cristã. Alguns nomes que fazem parte da belíssima história protestante podem ser arrolados ao lado de Armínio em visões similares e bem idênticas ao do teólogo holandês: Melanchton, um líder luterano; Erasmo, reformador católico; Balthasar Hubmaier e Menno Simons, líderes anabatistas do século XVI. Jacó Armínio morreu no auge da controvérsia teológica na Holanda, em 1609. Revista Ensinador Cristão nº72

O projeto primário de Deus foi salvar a humanidade. Todavia, de acordo com sua soberania, concedeu o livre-arbítrio ao homem.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - João 3.14-21

Deus é soberano, amoroso e deseja salvar a todos indistintamente, mas isso não anula o direito de escolha do ser humano. O que coube a Deus fazer no plano perfeito da salvação Ele o fez, mas a parte do homem, que é pela fé decidir crer e aceitar o sacrifício de Jesus, ele precisa fazer. Deus criou seres autônomos, inteligentes e permite que suas criaturas escolham entre o bem e o mal. No plano perfeito da salvação, Cristo deu a sua vida por todos, mas somente aqueles que decidem crer serão salvos. Nesta lição estudaremos também a respeito do teólogo reformador Armínio, pois ele foi um dos que refutou duramente a teologia da predestinação de Calvino.

INTRODUÇÃO

Na cruz do Calvário, Jesus Cristo ofereceu a salvação indistinta e gratuitamente para todos os seres humanos (Ap 22.17). Por decisão pessoal, e liberdade individual, os que recebem a oferta de salvação são destinados à vida eterna, pois o Pai quer que todo homem se salve e que ninguém se perca (2Pe 3.9).

I. A ELEIÇÃO BÍBLICA É SEGUNDO A PRESCIÊNCIA DIVINA

1. A eleição de Israel.
A eleição no Antigo Testamento tem um significado mais específico que no Novo Testamento. Exemplo disso é o chamado de Abraão e sua descendência, que mais tarde formariam a nação de Israel. Deus chamou o patriarca e lhe fez promessas (Gn 12.1-3). Livre e espontaneamente, o “amigo de Deus” respondeu positivamente ao chamado. Entretanto, diante dele havia a possibilidade de não atender a essa convocação. Nesse sentido, é importante ressaltar que a eleição de Israel (Is 51.2; Os 11.1) é específica e pontual. Deus tinha um propósito de enviar o Salvador ao mundo por intermédio da nação judaica. Por ser pontual, específica e coletiva, a eleição de Israel não pode ser usada como base para fundamentar a salvação individual do crente, nem mesmo dos judeus, no sentido de Deus decretar uns para a vida eterna e outros para a eterna danação. Além do mais, por meio do livre-arbítrio que Deus deu a Israel, a nação chegou a perder algumas bênçãos prometidas porque se rebelou contra o Senhor e desobedeceu à sua ordem (Jr 6.30; 7.29). Segundo o apóstolo Paulo, isso nos serve de exemplo a fim de não repetirmos os mesmos erros do povo de Deus do Antigo Testamento (1Co 10.6,11).

2. A eleição para a salvação.
A eleição divina é o ato pelo qual Deus chama os pecadores à salvação em Cristo e os torna santos (Rm 8.26-39). Essa eleição é proclamada por meio da pregação do Evangelho (Jo 1.11; At 13.46; 1Co 1.9), pois o Altíssimo deseja que todos sejam salvos, respondendo afirmativamente ao seu chamado para a salvação (At 2.37; 1Tm 2.3,4; 2Pe 3.9). Entretanto, as Escrituras mostram claramente que quem crer será salvo, mas quem não crer será condenado (Mc 16.16).

3. A presciência divina.
Presciência é a capacidade de Deus saber todas as coisas de antemão (At 22.14; Rm 9.23) e de interferir na história humana (Ne 9.21; Sl 3.5; 9.4; Hb 1.1-3). Ele é soberano (Jó 42), provedor (Sl 104) e sabe quem responderá positivamente ao convite de salvação (Rm 8.30; Ef 1.5). Deus proveu o meio de salvação para todas as pessoas, mas nem todas atenderão ao seu convite. Em sua soberania e presciência, estamos sob os seus cuidados, mas paradoxalmente, também desfrutamos do livre-arbítrio que Ele nos deu, o que aumenta mais a responsabilidade humana de obedecer à sua vontade (Rm 11.18-24).

SUBSÍDIO TEOLÓGICO
“Qualquer estudo sobre a eleição deve sempre começar por Jesus. E toda conclusão teológica que não fizer referência ao coração e aos ensinos do Salvador, seja tida forçosamente por suspeita. Sua natureza reflete o Deus que elege, e em Jesus não achamos nenhum particularismo. Nele, achamos o amor. Por isso, é relevante que em quatro ocasiões Paulo vincule o amor à eleição ou à predestinação: ‘Sabendo, amados irmãos, que a vossa eleição [gr. eklogen] é de Deus’ (1Ts 1.4). ‘Como eleitos [gr. eklektoí] de Deus, santos e amados...’. (Cl 3.12) — nesse contexto, amados por Deus. ‘Como também nos elegeu [gr. exelaxato] nele antes da fundação do mundo... e nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si mesmo, segundo o beneplácito [gr. eudokia] de sua vontade’ (Ef 1.4,5). Embora a intenção divina não esteja ausente nesta última palavra grega (eudokia), ela inclui também um sentido de calor que não fica tão evidente em thelõ ou boulomai. A forma verbal aparece em Mateus 3.17, onde o Pai diz: ‘Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo [gr. eudokesa]’.
Finalmente, Paulo diz: ‘Mas devemos sempre dar graças a Deus, por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido [gr. heilato] desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito e fé da verdade’ (2Ts 2.13). O Deus que elege é o Deus que ama, e Ele ama o mundo. Tornar-se-ia válido o conceito de um Deus que arbitrariamente escolheu alguns e desconsidera os demais, deixando-os ir à perdição eterna, diante de um Deus que ama o mundo?” (HORTON, Stanley M. Teologia Sistemática:Uma perspectiva pentecostal. 1ª Edição. RJ: CPAD, 1996, pp.363,364).

II. ARMÍNIO E O LIVRE-ARBÍTRIO

1. Breve histórico de Jacó Armínio.
Jacó Armínio (*1560 +1609) nasceu na Holanda, foi pastor de uma igreja em Amsterdã e recebeu o título de doutor em teologia pela Universidade de Leiden. Tendo sido envolvido numa disputa calvinista, desenvolveu uma tese bíblica a partir dos primeiros Pais da Igreja, que foi denominada de Arminianismo. Sua principal característica é a defesa do livre-arbítrio humano. Por esse posicionamento, enfrentou forte oposição, perseguição e falsas acusações por parte dos teólogos calvinistas. Entretanto, esse teólogo holandês sempre apresentou uma postura tolerante e não combativa, embora convicto de suas opiniões.

2. O livre-arbítrio.
O livre-arbítrio é a possibilidade que os seres humanos têm de fazer escolhas e tomar decisões que afetam seu destino eterno, especificamente se tratando da salvação. Isso quer dizer que cabe a cada um deixar-se convencer pelo Espírito Santo para ser salvo por Jesus ou não, embora Deus dê a todos a oportunidade da salvação. No Jardim do Éden, o Criador outorgou o livre-arbítrio ao homem (Gn 2.16,17); a Israel deu também essa prerrogativa (Dt 30.19); e à humanidade o Altíssimo possibilitou escolha entre o caminho da salvação ou o da perdição (Mc 16.16).

3. O livre-arbítrio na Bíblia.
Deus nos criou à sua imagem e semelhança (Gn 1.26). Logo, por Ele ser naturalmente livre, também seus filhos possuem a faculdade de escolherem livremente. Por isso, o Criador sempre incentivou a nação a escolher o caminho da vida (Dt 30.19-20). Assim, segundo as Escrituras, se em Adão todos são predestinados para a perdição, em Cristo, todos são predestinados para a salvação: “Porque, assim como todos morrem em Adão, assim também todos serão vivificados em Cristo” (1Co 15.22; cf. Jo 1.12), pois “se, com a tua boca, confessares ao Senhor Jesus e, em teu coração, creres que Deus o ressuscitou dos mortos, serás salvo” (Rm 10.9).


Eleição divina e livre-arbítrio
“Na Bíblia temos tanto a predestinação divina como a livre-escolha humana, em relação à salvação; mas não uma predestinação em que uns são destinados à vida eterna, e outros, à perdição eterna. [...]. Por outro lado, a ênfase inconsequente à livre-vontade do homem conduz ao engano de uma salvação dependente de obras, conduta e obediência humanas”. 
Leia mais em Teologia Sistemática Pentecostal, CPAD, pp.368,69.


III. ELEIÇÃO DIVINA E LIVRE-ARBÍTRIO

1. A eleição divina.
A eleição é uma escolha soberana de Deus (Ef 1.5,9) que tem como objeto de seu amor todos os seres humanos (1Tm 2.3,4). Não é uma obra que leva em conta o mérito humano, mas que é feita exclusivamente em Cristo (Ef 1.4). Em Jesus, Deus nos elegeu com propósitos específicos: para pertencermos a Cristo (Rm 1.6; 1Co 1.9); para a santidade (Rm 1.7; 1Pe 1.15; 1Ts 4.7); para a liberdade (Gl 5.13); para a paz (1Co 7.15); para o sofrimento (Rm 8.17,18); e para a sua glória (Rm 8.30; 1Co 10.31).

2. Escolha humana e fatalismo.
A graça comum (Rm 5.18) é estendida a todos os seres humanos, abrindo-lhes a oportunidade para crerem no Evangelho, o que descarta a possibilidade de a eleição ser uma ação fatalista de Deus — Fatalismo: acontecimentos que operam independentemente da nossa vontade, e dos quais não podemos escapar. Ora, a eleição de Deus não é destinada somente a alguns indivíduos, enquanto os outros, por escolha divina, vão para o inferno. Isso vai contra a natureza amorosa e misericórdia do Criador. Por isso, indistintamente, Ele dá a oportunidade para que todos se salvem (At 17.30), pois Deus não faz acepção de pessoas (At 10.34).

3. A possibilidade da escolha humana.
Há vários textos bíblicos que apontam para o fato de o ser humano ser livre para escolher: “todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (Jo 3.16); “o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora” (Jo 6.37); “todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo” (Rm 10.13). Uma das coisas mais belas da Palavra de Deus é que, embora o Altíssimo seja soberano, Ele não criou seus filhos como robôs autômatos milimetricamente controlados. O nosso Deus deseja que todo ser humano, espontânea e livremente, o ame de todo coração e mente.


Deus nos elegeu, em Jesus, para pertencermos a Ele.


SUBSÍDIO TEOLÓGICO
“Ainda de acordo com a ideia de que o relacionamento entre o divino e o humano é uma via de mão dupla, a posição compatibilista de Lewis, que aventa o que chamei de ‘coexistência pacífica entre soberania divina e livre-arbítrio’ ou ‘compatibilidade incognoscível’, é exemplificada pelo autor de As Crônicas de Nárnia, com a ideia de perdão. A necessidade de tal ato da parte de Deus, ‘move’ a divindade e, ‘Nesse sentido’, diz ele, ‘a ação divina é consequência do nosso comportamento, [e] é por ele condicionada e induzida’. Lewis então questiona retoricamente: ‘Será que isso significa que podemos ‘influenciar’ Deus?’. O anglicano acredita que é até possível responder afirmativamente caso se quiser e diz que, se isso for dessa forma, é preciso então que se flexibilize a noção de ‘impassibilidade’ divina, ‘de forma que admita isso’, aventando a hipótese de que o comportamento humano, de alguma forma, ‘influencia’ o Criador, ‘pois sabemos que Deus perdoa muito mais do que entendemos o significado de impassível’. Assim é que, a respeito dessa questão, Lewis diz que prefere ‘dizer que, antes de existirem todos os mundos, Seu ato providencial e criativo (porque são uma coisa só) leva em conta todas as situações engendradas pelos atos de suas criaturas’. Mas, questiona, ‘se Deus leva em conta nossos pecados, por que não nossas súplicas?’. Isso significa que a oração, a súplica, move a Deus. Numa palavra, ‘Deus e o homem não se excluem mutuamente, como o homem exclui ao seu semelhante no ponto de junção, por assim dizer, entre Criador e criatura; no ponto em que o mistério da criação — infinito para Deus e incessante no tempo para nós ’ ocorre de fato’. Isso significa que, ‘Deus fez (ou disse) tal coisa’ e ‘eu fiz (ou disse) tal coisa’ podem ambos ser verdadeiros’. Esta, inclusive, é a forma arminiana e pentecostal de crer. A soberania divina coexiste com o livre-arbítrio e qualquer tentativa de explicar como isso ocorre leva a equívocos e discussões desnecessárias” (CARVALHO, César Moisés. O Sermão do Monte: A justiça sob a ótica de Jesus. 1ª Edição. RJ: CPAD, 2017, pp.114,115).

SUBSÍDIO
Abaixo, segue um quadro comparativo entre as três principais correntes de doutrina da salvação, quanto a vários temas que demonstram as tensões e questões conflitantes entre elas:


(É lógico que há muitas variantes desses três modelos. Procuramos falar aqui das correntes clássicas, sem levar em conta o semipelagianismo e os vários calvinismos como o neopuritano, o neo-ortodoxo, o neocalvinista, o hiper-calvinismo, o fatalista. Além disso, sabe-se que "os tipos ideais possuem uma coerência, que evidentemente não é possível encontrar na realidade" (MARIZ, Cecilia Loreto. A Sociologia da Religião de Max Weber. In: TEIXEIRA, Faustino (Org.). Sociologia da religião: enfoques teóricos. Petrópolis: Vozes,2007.p.78)


CONCLUSÃO

O Evangelho é um presente oferecido a todas as pessoas, independente de méritos pessoais. Por isso o Senhor convida: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei” (Mt 11.28). Os que aceitam a esse convite estão predestinados a “serem conforme a imagem de seu filho”, Jesus Cristo (Rm 8.29). Deus deseja que todo ser humano seja salvo!


Fonte:
Livro de Apoio - 4º Trim/17 – A Obra da Salvação - Claiton Ivan Pommerening
Lições Bíblicas Adultos 4º trimestre/17 - A Obra da Salvação — Jesus Cristo é o caminho, a verdade e a vida – Comentarista: Claiton Ivan Pommerening

Aqui eu Aprendi!

sábado, 4 de novembro de 2017

A Abrangência Universal da Salvação

“Porque Deus enviou o seu Filho ao mundo não para que condenasse o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele” Jo 3.17

A abrangência universal da Salvação

A salvação em Cristo abrange poucas pessoas escolhidas por decreto de Deus ou qualquer ser humano que se arrepende de seus pecados e crê no Unigênito Filho do Pai?

Esta lição retoma uma discussão de séculos, que no lugar de origem dela se encontra superada, mas floresceu aqui no Brasil. Em primeiro lugar é importante ressaltar que não podemos fazer da boa exposição teológica um campo de batalha e de agressões pessoais, pois quem se compreende tanto arminiano quanto calvinista herdarão o mesmo céu. Entretanto, é verdade que nós, os pentecostais, nos identificamos mais com a teologia clássica arminiana, que infelizmente, é desconhecida por muitos pentecostais.

Uma teologia que destaca o caráter amoroso e justo de Deus
Diferentemente do que muitos pensam a teologia arminiana não está centrada no livre-arbítrio, mas na ênfase ao caráter amoroso e justo de Deus. Segundo o teólogo Roger E. Olson, na obra Teologia Arminiana: Mitos e Realidades, a preocupação primária de Jacó Armínio foi o compromisso com a bondade de Deus, sendo Jesus Cristo a maior e melhor prova de que o caráter de Deus foi revelado nas Escrituras compassivo, misericordioso, amável e justo. Ora, a epístola de Paulo aos Colossensses diz que em Cristo “habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl 2.9). De modo que um dos Evangelhos narra essa mesma verdade da carta paulina, pronunciada e confirmada pelo próprio Senhor (Jo 12.44,45; cf; Jo 14.9-14). Por isso, como fez Roger Olson, pode-se arrematar sobre Armínio: “Sua teologia é cristocêntrica”.

Uma teologia que destaca a vontade universal de Deus para a salvação
Baseado nessa compaixão, misericórdia, amor e justiça é que o plano salvífico de Deus, executado por Jesus Cristo, provê salvação a todo o ser humano. Em Jesus, Deus se mostra misericordioso, bondoso, amoroso e justo; logo, não haveria o porquê de o Pai enviar seu Filho, fazê-lo passar por todo processo de crucificação, morte e ressurreição, ordenando que os discípulos, após serem batizados no Espírito Santo, proclamassem o Evangelho a toda a criatura (Mc 16.15; cf. At 1.8). A partir dessa ordem, estava clara a intenção de Deus de salvar todos os seres humanos e, com base em sua bondade, amor e justiça, dá a oportunidade de ele rejeitar ou não a promessa bendita de Salvação. Aqui, o livre-arbítrio torna-se secundário, pois o que se destaca são o amor e a bondade de Deus. Revista ensinador Cristão nº72

A salvação em Jesus Cristo é de abrangência universal, pois os que o aceitarem, em todo tempo e lugar, serão salvos pela graça de Deus.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - João 3.16-18; 1 Timóteo 2.5,6

Prezado(a) professor(a), na lição deste domingo veremos que a salvação em Jesus Cristo é de abrangência universal. Deus ama todos, independente de raça, cor ou classe social. Ele ama todos os povos e deseja que todos se salvem mediante a fé no sacrifício do seu Filho Unigênito. Não podemos concordar com a predestinação, pois as Escrituras Sagradas não mostram que somente alguns foram criados para usufruir da vida eterna, enquanto outros, predestinados, serão lançados no lago de fogo. Contudo, sabemos que Deus concedeu ao homem o livre-arbítrio e nossas escolhas vão influenciar o nosso destino eterno. O próprio Salvador, Jesus Cristo, afirma que quem crer e for batizado será salvo, mas quem não crer será condenado (Mc 16.16).

A salvação em Cristo alcança a todos (Jo 3.16). É tão eficaz que foi completada de uma vez por todas pelo “Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (Jo 1.29). Somente por intermédio de um Cordeiro tão perfeito, de um sacrifício tão completo e de um Deus tão amoroso se poderia realizar essa obra de maneira a raiar a luz para os que estavam em trevas (Mt 4.16).


Nada na história é comparável ao que Cristo fez. Sua encarnação é única no mundo; sua vida foi plena de sentido; sua morte foi a salvação completa da humanidade e do cosmo, e sua ressurreição aponta para o fato de que os que creem em sua obra salvadora alcançarão, um dia, a plenitude da glória eterna. Ela é eficaz porque foi completada de uma vez por todas pelo “Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (Jo 1.29). Somente um cordeiro tão perfeito, um sacrifício tão completo e um Deus tão amoroso poderiam realizar esta obra e trazer luz para os que habitavam em trevas (Mt 4.16).

A UNIVERSALIDADE DO PECADO

A obra expiatória de Cristo tornou-se necessária por causa da universalidade do pecado que atingiu toda a raça humana e também por causa da seriedade do pecado porque este corrompeu o ser humano e prejudicou sua comunhão com Deus. Também é necessária por causa da incapacidade do homem de resolver por si mesmo esses problemas. Portanto, a universalidade, a seriedade e a incapacidade humana apontam para Cristo como único possível para fazer a expiação. Assim, fez-se necessária a obra expiatória de Cristo, que Ele padecesse ou se sacrificasse para aniquilar o poder do pecado (Rm 5.21), a adversidade advinda dEle e também sua morte. O sacrifício expiatório de Jesus teve lugar na cruz do Calvário e foi a substituição do justo pelo pecador. Ele pagou o preço por nossos pecados, tomou-os sobre si, venceu a morte e ressuscitou (Is 53). A expiação é a suprema expressão do amor do Pai para com a humanidade através de Jesus Cristo (Jo 3.16).

Em sua morte, Cristo salientou a seriedade do pecado e a severidade da justiça de Deus, triunfou sobre as forças do pecado e da morte, liberando-nos de seus poderes, ofereceu satisfação ao Pai por nossos pecados e mostrou o grande amor de Deus à humanidade. Dessa forma, a expiação implica em que a “humanidade de Jesus significa que sua morte expiatória é aplicável aos seres humanos; sua deidade significa que sua morte pode servir para expiar os pecados de toda a humanidade.”74

Todos foram afastados de Deus por causa do pecado (Rm 3.23); todos se inclinam para o mal (Sl 14.3; Mc 10.18); não há homem justo sobre a terra (Ec 7.20). O pecado é tão terrível para o ser humano que a Bíblia afirma que ele tem o poder de afastar as pessoas de Deus e impedir as orações (Is 59.2) e ainda de tornarem as pessoas alvos de sua ira (Hb 10.27). Somado a isso, o homem sofreu perda física, psíquica, social e espiritual. Além disso, a natureza também foi atingida pelo pecado e sofreu sérias consequências (Gn 3.17-19), assim como ainda sofre por causa da degradação, poluição e destruição do homem que, em sua ganância, a destrói, fazendo-a gemer (Rm 8.22), aguardando novos céus e nova terra (1 Pe 3.13) através da sua redenção.

Portanto, sua morte é a expiação dos pecados, do hebraico kapar,75  que significa cobrir (no sentido de ocultar) o pecado. Isaías escreveu que “ao Senhor agradou o moê-lo, fazendo-o enfermar; quando a sua alma se puser por expiação do pecado [...]” (Is 53.10). Se alguém pecasse no Antigo Testamento, precisaria oferecer um animal pela culpa para “cobrir” a ofensa (Lv 6.2-7), significando que o pecado foi coberto por uma vítima inocente e, portanto, não seria mais visto, tornando-se invisível aos olhos de Deus. Esse mesmo princípio individual era usado para os pecados da nação (Lv 4.13-20). Nesse sentido, o sacrifício de Cristo é infinitamente mais abrangente, pois Ele não apenas cobre os pecados, como também os remove completamente, apagando-os e, portanto, perdoando-os (Hb 10.4-10) como se nunca houvessem sido cometidos.76

Pode-se dividir a expiação em quatro representações conforme Strong:77 moral, originada no amor desinteresseiro de Deus em assegurar a libertação do pecador (Jo 3.16); comercial, um pagamento de resgate libertando da escravidão (Mc 10.45); legal, como um ato de obediência à Lei violada pelo pecado e uma apresentação da justiça de Deus (Mt 3.15; Gl 4.4-5); e sacrificial, como obra de mediação sacerdotal reconciliando o homem com Deus, removendo a inimizade através da oferta pelo pecado a favor dos transgressores e satisfazendo a exigência da justiça e santidade de Deus (Hb 10.11-12).

Além de fazer a expiação pelo pecado de todos, Jesus também foi o Sumo Sacerdote que entrou no santuário celestial perante Deus, com seu próprio sangue, efetuando, de uma vez por todas, uma redenção eterna (Hb 9.11,12,24). Para provar que, a partir da morte de Cristo, não era mais necessário oferecer sacrifício de animais, o véu do templo, que dava acesso ao Santo dos Santos, onde ficava o propiciatório em que se oferecia a oferta de sangue, foi rasgado de alto a baixo (Mt 27.51), dando acesso pleno a todo ser humano à presença de Deus pelo novo e vivo caminho, consagrado pela sua carne rasgada por nós (Hb 10.19-20). Assim, podemos ter plena confiança de que seremos aceitos e amados, pois fomos purificados da má consciência e das obras mortas e, com todo coração, aproximamo-nos mais de Deus (Hb 10.22).

A expiação é suficiente para todos; ela é eficiente para aqueles que crêem em Cristo. A expiação propriamente dita, à medida que coloca a base para o trato redentor de Deus com os homens, é ilimitada; a aplicação da expiação é limitada àqueles que crêem verdadeiramente em Cristo. Ele é o salvador em potencial de todos os homens; mas é efetivamente só dos crentes. “Porque para isto trabalhamos e lutamos, pois esperamos no Deus vivo, que é o Salvador de todos os homens, principalmente dos fiéis” (1 Tm 4.10).78

2. O ALCANCE DA OBRA EXPIATÓRIA DE CRISTO

A vida tem muitas coisas boas, mas também é repleta de sofrimentos que levam à angústia, desespero e dor. Isso aumenta ainda mais a necessidade de salvação daqueles que vivem em precárias condições humanas — como sendo algo complementar à necessidade da salvação espiritual —, pois, diante de um ser humano que sofre nesse mundo, há um grito de liberdade que encontra seu eco na cruz de Cristo. Esse grito está expresso na Oração do Pai Nosso quando Jesus ensina-nos a expressar em oração “livra-nos do mal” (Mt 6.13). O próprio salmista Davi revela que Deus iria levantar-se com “salvação” em defesa do necessitado em consequência do seu gemido (Sl 12.5; 72.12-14). Da mesma forma, a natureza geme esperando a redenção (Rm 8.22) diante das vergonhosas violências e depredações praticadas contra ela como consequência do pecado do homem.

Muitos se encontram em extrema miséria, fome, injustiça social, violência e pobreza em todos os sentidos.79  Pobres são os que “foram privados de fazer escolhas por si mesmos — a escolha de ter alimento sobre a mesa, de ter água pura e limpa, de receber educação, de estar livre da violência, de ter assistência médica, de ter moradia.”80  São também pobres os que não tem acesso à Palavra de Deus por falta de alguém para anunciar-lhes essa Palavra ou, então, por falta de recursos para tê-la; portanto, pobres são os que desconhecem o evangelho das Boas-Novas. A resposta de Deus a esse mundo que sofre somos nós, os cristãos, que conhecemos o evangelho que liberta, tanto através da obra de Cristo quanto das boas obras dos salvos (Tg 2.1617).81

Pobreza e pecado é o resultado dos conflitos humanos. “São uns que dependem dos outros: são os ricos que empobrecem os pobres; são os sãos que servem de obstáculo aos deficientes; são as pessoas boas que estigmatizam os fracos como pecadores. Quase sempre é a posse, a que os que possuem se agarram, e da qual eles excluem os que não a possuem. A posse pode ser dinheiro, saúde ou força, pode significar justiça ou o ser-bom; também pode significar a condição do homem varão. Sempre é o poder que está em jogo. Onde quer que estes dons da vida sejam apropriados por uns poucos, surgem as impiedosas lutas de distribuição em torno das oportunidades de trabalho, de propriedade e de vida, e nestas lutas sempre o que é próprio é “o bom” e o que é do outro é “o mau”. Só existe a possibilidade de se ser amigo ou inimigo, sem outras alternativas. Aqui o diabo anda solto, e o fim é [a morte].”82

A obra expiatória de Cristo tem alcance também sobre essa triste realidade. Foi exatamente para esses pobres que serve a obra expiatória de Cristo quando as escrituras afirmam que “Ouvi, meus amados irmãos. Porventura, não escolheu Deus aos pobres deste mundo para serem ricos na fé e herdeiros do Reino que prometeu aos que o amam? Mas vós desonrastes o pobre” (Tg 2.5-6a). As escrituras são claras quando afirmam que Jesus ratificou aquilo que o profeta dissera, ou seja, que Ele veio exatamente para aqueles que são pobres, necessitados e moribundos: “O Espírito do Senhor é sobre mim, pois que me ungiu para evangelizar os pobres, enviou-me a curar os quebrantados do coração, a apregoar liberdade aos cativos, a dar vista aos cegos, a pôr em liberdade os oprimidos, a anunciar o ano aceitável do Senhor” (Lc 4.1819). Portanto, se somos salvos, é nossa missão unirmo-nos a Cristo para completar a obra que Ele começou (Cl 1.24), tanto na evangelização, como na prática do evangelho e até mesmo na Teologia.

Se a situação histórica de [pobreza], fome e desnutrição não se converte no ponto de partida de qualquer teologia cristã hoje, mesmo nos países ricos e dominadores, a teologia não poderá situar e concretizar historicamente seus temas fundamentais. Suas perguntas não serão perguntas reais. Passarão ao lado do homem real. [...] Realmente, frente aos problemas do mundo de hoje, muitos escritos de teologia se reduzem a um cinismo.83

Diante de tantas necessidades humanas, somos confrontados pelo evangelho a anunciar as Boas-Novas para que sua obra expiatória alcance não somente os quatro cantos da terra, mas também todas as dimensões da existência humana e ainda o mais profundo do ser humano, que sofre por causa do pecado e suas consequências.

A dimensão da salvação extensiva aos necessitados tem a ver com o caráter coletivo da salvação84  no sentido de que as boas obras para com o próximo acompanham a salvação conforme descrito na epístola de Tiago. Entretanto, biblicamente falando, não somos compostos por uma massa humana, mas, sim, por uma família de Deus, que se preserva e cuida uns dos outros.

Unindo-se todos os sentidos dados à salvação no Antigo e no Novo Testamento conforme descrito no primeiro capítulo deste livro, tem-se uma abrangência tão grande quanto à fertilidade do solo, dos rebanhos, das pessoas; a garantia de prosperidade, saúde e segurança; o livramento da perseguição de inimigos; a possibilidade de felicidade; o livramento da miséria e da dor; o suprimento de necessidades básicas (“pão nosso de cada dia”); e, especialmente, a salvação da condenação do pecado. “A Bíblia não sustenta a separação entre cura física e espiritual, entre o bem-estar e a salvação, entre a sanidade do corpo e a redenção da alma.”85 Sabe-se que a existência humana é feita de contradições, ambiguidades e paradoxos. Por esse motivo, alcança-se a salvação na esfera humana, material e física de maneira substancial, ou seja, incompleta e sujeita a precariedade. Isso, no entanto, não prejudica a dimensão espiritual, presente e escatológica, da salvação que vence e vencerá tudo o que ameaça a vida e impõe-se acima da morte e da destruição. Por isso, a salvação ultrapassa as dimensões terrenas, embora esteja presente nela também; pelo fato de o pão da vida ser muito mais do que o pão de cada dia é que, quando quiseram proclamar Jesus rei por ter multiplicado pães e peixes, Ele negou-se a deixar isso acontecer (Jo 6.15).86

A progressividade da salvação aqui nesta terra, através do novo ser em Cristo, dá-se na capacidade de exercitar a fé viva naquEle que experimentou a angústia mais profunda da culpa e condenação de nossos pecados na cruz para trazer-nos justificação; a angústia mais profunda da morte e do destino para trazer-nos vida; e também da angústia mais profunda de vazio e insignificância do abandono na cruz para encher-nos de significado.

Todos os salvos participam do novo ser em Cristo através da fé, mas ninguém é completamente curado e livre da ansiedade87  e das consequências do pecado; portanto, ninguém pode experimentar ainda uma plenificação completa desse novo ser em Cristo. Vivemos na tensão do “já agora” experimentando a cura e salvação na medida em que permitimos que a coragem de ser nova criatura em Cristo vá dominando o não-ser, pois nele a qualidade curativa é completa e ilimitada.88  Também vivemos dentro da perspectiva do “ainda não” escatológico quando, finalmente, seremos semelhantes a Ele (1 Jo 3.2) e completamente livres da ansiedade e do medo.

A perspectiva escatológica da salvação não impede que a vivamos aqui, como já descrito anteriormente. Por esse motivo, podemos experimentar as consequências positivas dela desde já, as quais são: o abandono de esforços humanos para agradar a Deus; o restabelecimento da comunhão indescritível com Deus; estabelece-se um relacionamento amoroso entre Pai e filho; experimenta-se a libertação das garras do pecado; há a libertação da consciência e dos pensamentos pecaminosos e perniciosos; recebe-se a cura substancial dos problemas psicológicos (autoaceitação, autoestima, etc.) e dos relacionamentos; e vive-se com mais confiança, contentamento e gratidão.

Quando recebemos a morte de Cristo como nossa redenção, tornamo-nos aceitos nEle e amados do Pai (Ef 1.6); a justiça dEle torna-nos justos (Rm 3.21); somos santificados pelo Espírito Santo, desenvolvemos o caráter de Cristo e produzimos o fruto do Espírito (Gl 5.22-23). Temos o perdão de Deus, a purificação do pecado (At 2.38; 3.19) e ainda a esperança da redenção completa, quando o que é corruptível revestir-se de incorruptibilidade (1 Co 15.53-54) e a trombeta soar, quando mortos e vivos subirão para o encontro com o Senhor nos ares (1 Ts 5.13-18).

Mas, certamente, uma das maiores e mais densas consequências da obra expiatória de Cristo, já nesta terra, é a alegria da salvação, que, juntamente com a justiça e a paz, constituem a natureza do Reino de Deus (Rm 14.17). Jesus afirmou que, quando esse tempo de salvação efetiva chegasse, a alegria seria permanente, não podendo ser ameaçada por nenhuma contingência (Jo 16.22). Alegria é a explosão de vida abundante operada por Jesus e um estado de ânimo que produz confiança, concretiza anseios e experiências gratificantes. Está claro que a perfeita alegria é futura; ela, porém, já é antecipada através da salvação na vida cotidiana, pois o evangelho são novas de grande alegria (Lc 2.10; 10.17; Is 51.11).89  Jesus orou para que os discípulos e todos os que iriam crer tivessem alegria completa (Jo 17.13).

Há uma amplitude muito grande e completa na salvação operada por Cristo. Ela envolve todos os homens e o homem por inteiro, abrangendo espírito, alma e corpo (1 Ts 5.23). A salvação alcança o mundo todo em todas as dimensões (Jo 3.16). Além disso, através da expiação de Cristo, é possível a redenção, a reconciliação, a justificação, a adoção, o perdão dos pecadores e todas as demais garantias salvíficas. Todavia, convém destacar: essa grande salvação precisa ser aceita livremente pela fé para tornar-se efetiva.

O esforço próprio para manter-se puro e sem pecado sempre fracassou. O sistema sacrificial foi apenas uma indicação para o sacrifício perfeito de Cristo. Sendo assim, o homem não consegue resolver o problema do seu pecado porque não pode mantê-lo oculto (Nm 32.23), nem tem condições de purificar-se (Sl 20.9), e a lei é incapaz de justificá-lo (Rm 3.20; Cl 2.16). Portanto, suas tentativas são fracassadas, exigindo a vinda do próprio Filho de Deus para resolver a questão.

3. CRISTO OFERECE SALVAÇÃO A TODO O MUNDO

A maior consequência da salvação operada por Jesus é o perdão dos pecados e a reconciliação do pecador com Deus. Mas, através da salvação de Cristo, Deus faz-se presente na cura dos enfermos (Mt 4.23), na ressurreição dos mortos, no anúncio do evangelho aos pobres, na libertação das várias opressões que assolam o ser humano (Jo 12.46), na transformação de vidas que o evangelho opera, na vida eterna (Jo 6.47; Rm 1.16) e na chegada do Reino de Deus (Mt 10.7; Mc 1.15).

A Bíblia afirma que a salvação é para todos (Jo 3.15; 1 Tm 4.10), em qualquer circunstância (Lc 23.43), com o esforço humano mínimo (At 15.9; Rm 3.28; 11.6) de apenas crer de coração e confessar com a boca a Cristo como Salvador (Rm 10.9; 1 Co 1.21). Mas, além disso, a salvação que Cristo oferece é uma experiência bastante abrangente para o ser humano, envolvendo todas as dimensões da vida, trazendo paz à alma através do perdão dos pecados, alívio da consciência acusadora, libertação de cadeias e prisões da alma, cura de traumas e doenças emocionais (Hb 10.39), cura de doenças físicas, um espírito renovado, novas perspectivas de vida, forças para enfrentar as circunstâncias adversas, um aguçado senso de justiça e, especialmente, a prática constante do amor (Jo 13.34). A oferta de salvação que Cristo trouxe é a evidência da instalação de seu Reino nos corações dos seres humanos que, outrora, viviam em tristeza e pobreza, cativos, cegos e oprimidos (Is 61.1ss; Lc 4.18).

Nós, como cristãos, temos uma enorme responsabilidade em compartilhar a salvação com o mundo. Esse compartilhar evidencia-se de variadas formas que estão alinhados com o ide de Jesus (Mt 28.19) e são: a evangelização e o discipulado das pessoas em nosso círculo de contatos reais ou virtuais (At 5.42); o comprometimento com missões mundiais colaborando com as igrejas locais que sustentam missionários (At 13.2); o envolvimento político e comunitário em conselhos, comissões e entidades que promovem a justiça social e a dignidade humana (Mt 5.20); o disponibilizar-se para ouvir o clamor dos que tem fome e sede de justiça (Mt 5.6) e que se encontram desprovidos do que é básico para sua subsistência (Mt 19.21; Lc 14.13; 2 Co 9.9; Gl 2.10); a minimização do desespero humano; o combate contra a marginalização e a violência (Lc 4.18); e a oposição profética à idolatria do materialismo, do consumismo, do individualismo e da exploração que subvertem os valores do evangelho e levam milhões de pessoas aos abismos da miséria (Mt 6.31-33; 21.12).

A salvação que Cristo oferece é tão abrangente que, além de ser uma experiência espiritual individual, primordial e libertadora, traz consigo implicações de ordem cultural, social, política e econômica que vão muito além do indivíduo, estendendo-se por toda a ordem de coisas criadas.

Portanto, todo cristão tem um compromisso moral e ético de promover a pregação dessa salvação que Cristo oferece gratuitamente a todo mundo — se realmente ele foi alcançado pela salvação que há em Cristo. Para oferecê-la, Ele veio ao mundo demonstrando que fez efetivamente de tudo para que o Deus Pai amoroso e sua salvação tornassem-se conhecidas. Assim sendo, esse gesto de Cristo constrange-nos a também tornar conhecida sua obra a todo o mundo, em todos os lugares, a todas as pessoas, em todas as situações (2 Tm 4.2) para que se cumpra o que escreveu o apóstolo João:

“Depois destas coisas, olhei, e eis aqui uma multidão, a qual ninguém podia contar, de todas as nações, e tribos, e povos, e línguas, que estavam diante do trono e perante o Cordeiro, trajando vestes brancas e com palmas nas suas mãos; e clamavam com grande voz, dizendo: Salvação ao nosso Deus, que está assentado no trono, e ao Cordeiro” (Ap 7.9-10).

“Como, pois, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele de quem não ouviram? E como ouvirão, se não há quem pregue?” (Rm 10.14).


SUBSÍDIO BIBLIOLÓGICO
O Alcance da Obra Salvífica de Cristo
“Há entre os cristãos uma diferença significativa de opiniões quanto à extensão da obra salvífica de Cristo. Por quem Ele morreu? Os evangélicos, de modo global, rejeitam a doutrina do universalismo absoluto (isto é, o amor divino não permitirá que nenhum ser humano ou mesmo o Diabo e os anjos caídos permaneçam eternamente separados dEle). O universalismo postula que a obra salvífica de Cristo abrange todas as pessoas, sem exceção. Além dos textos bíblicos que demonstram ser a natureza de Deus de amor e de misericórdia, o versículo chave do universalismo é Atos 3.21, onde Pedro diz que Jesus deve permanecer no Céu ‘até aos tempos da restauração de tudo’. Alguns entendem que a expressão grega apokastaseõs pantõn (restauração e todas as coisas) tem significado absoluto, ao invés de simplesmente ‘todas as coisas, das quais Deus falou pela boca de todos os seus santos profetas’. Embora as Escrituras realmente se refiram a uma restauração futura, não podemos, à luz dos ensinos bíblicos sobre o destino eterno dos seres humanos e dos anjos, usar este versículo para apoiar o universalismo. Fazer assim seria uma violência exegética contra o que a Bíblia tem a dizer deste assunto” (HORTON, Stanley M. Teologia Sistemática: Uma perspectiva pentecostal. 1ª Edição. RJ: CPAD, 1996, p.358).

SUBSÍDIO TEOLÓGICO
O Perdão de Cristo
“A doutrina do perdão, proeminente tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, refere-se ao estado ou ao ato de perdão, remissão de pecados, ou à restauração de um relacionamento amigável. Central à doutrina do Antigo Testamento está o conceito de cobrir o pecado da vista de Deus, representado pela palavra heb. kapar. Isto é indicado pelas várias traduções da palavra tais como ‘apaziguar’, ‘ser misericordioso’, ‘fazer reconciliação’, e o uso mais proeminente na expressão ‘fazer expiação’, que ocorre 70 vezes na versão KJV em inglês. Em Levítico 4.20, ela é agrupada com uma outra palavra proeminente do Antigo Testamento empregada para perdão, com o significado de ‘enviar ou deixar partir’. Consequentemente, em Levítico 4.20 está declarado: ‘O sacerdote por eles fará propiciação [de karpar], e lhes será perdoado [de salah] o pecado. Uma terceira palavra heb., na'as, ocorre frequentemente com a ideia de ‘levantar’ ou ‘dispersar’ o pecado.
[...] Fica claro que o perdão depende de um pagamento justo, de uma penalidade pelo pecado. Os sacrifícios do Antigo Testamento proporcionaram tipicamente e profeticamente uma expectativa do sacrifício final de Cristo. O perdão como um relacionamento entre Deus e o homem depende dos atributos divinos de justiça, amor e misericórdia, e é baseado na obra de Deus ao providenciar um sacrifício apropriado” (Dicionário Bíblico Wycliffe. 1ª Edição. RJ: CPAD, 2009, p.1501).


Fonte:
Livro de Apoio - 4º Trim/17 – A Obra da Salvação - Claiton Ivan Pommerening
Lições Bíblicas Adultos 4º trimestre/17 - A Obra da Salvação — Jesus Cristo é o caminho, a verdade e a vida – Comentarista: Claiton Ivan Pommerening

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